Философия

The paper presents a comparative study of how Martin Heidegger’s philosophy of technology is situated in two intellectual contexts, the Vietnamese and Anglophone, which pursues Yuk Hui’s idea of “noodiversity”. This comparison, therefore, avoids the hierarchical value manner in which the author must answer a question, such as which context, in the last analysis, offers a better understanding of the subject matter. Rather, the noodiversity approach calls for recognising the differences between these two contexts as distinct ways of thinking in the Heideggerian sense. Therefore, Heidegger’s philosophy of technology has no single, fixed meaning but is continuously reconfigured in each intellectual context. Its appearance in Vietnam raises a sort of paradox. On the one hand, Heidegger’s philosophy has been widely translated and discussed. But on the other hand, his philosophy of technology is almost systematically absent. In opposition, its appearance is highly diverse in the Anglophone world, leading to multiple ways of understanding his philosophy of technology. This comparison, as Heidegger might say, reveals the Vietnamese and Anglophone ways of thinking about Heidegger’s philosophy of technology. The author’s task, following the spirit of noodiversity, is not to stop at the number of different points, but to explain their difference and ask how each of these two contexts might contribute to the other. Such a comparison might also serve as an attempt toward a philosophical dialogue between a Global South one and other Western ones, with each trying to hear, understand, and learn from the other.

Современный мир характеризуется информационным избытком, сложностью социальных взаимодействий и разнообразием ценностных систем. В этих условиях традиционные определения критического мышления как набора логических процедур или индивидуальной когнитивной способности оказываются недостаточными для объяснения явлений, связанных с устойчивыми предубеждениями, когнитивными ограничениями и социальным контекстом познания. В то же время, ограничения познания являются одной из классических проблем философии, и в статье предложено углубить понимание критического мышления при помощи обратной стороны познания – незнания и иррациональности. Обращение к аллегории пещеры и концепциям многомерного незнания позволяет рассмотреть иррациональное не как простое отсутствие знаний, а как интегрированную часть когнитивного и социального опыта. На основе этих концепций делается вывод, что критическое мышление не может рассматриваться исключительно как индивидуальная когнитивная способность или набор логических процедур. Напротив, оно является социально обусловленным, реляционным процессом, включающим осознание собственных и чужих ограничений, способность взаимодействовать с коллективными нормами и справляться с когнитивными, эмоциональными и социальными конфликтами.

В ответ на возрастающую сложность антропоценной эпохи, характеризующуюся экологическими вызовами, цифровой гибридизацией опыта и кризисом смыслов, традиционные парадигмы дизайна демонстрируют свою ограниченность. Существующие подходы зачастую оказываются реактивными и неспособными предложить по-настоящему радикальные, системные изменения, оставаясь в рамках породивших проблемы моделей. Данная статья предлагает теоретический обзор и анализ четырех новых взаимодополняющих теорий дизайна, представляющих собой настоящий парадигмальный сдвиг: Энтропийный Дизайн, Симпатический Дизайн, Дизайн Неочевидных Связей (Абдуктивный) и Квантовый Дизайн (Дизайн Суперпозиции). Актуальность и новизна исследования заключаются в отказе от антропоцентричного, статичного и детерминированного проектирования в пользу подхода, который объемлет хаос (Энтропийный), поощряет глубокую эмпатическую связь (Симпатический), использует латеральное мышление для переопределения проблем (Абдуктивный) и признает вероятностную природу цифровой реальности (Квантовый). Эти теории образуют новый комплексный язык для описания и проектирования сложных, адаптивных систем. Уникальность работы подкрепляется включением рассказа «Геометрия эритроцита», созданного одним из соавторов и прокомментированного другим соавтором. Данный рассказ служит литературной моделью и практической иллюстрацией одновременного проявления всех четырех теорий в поле социальных взаимодействий. Рассказ демонстрирует, как предложенные философии дизайна не являются абстракциями, а уже действуют в современной реальности, описывая поведение человека в состоянии постоянной неопределенности. Тем самым, статья формулирует философские основы, ключевые принципы, потенциальные области применения и точки синтеза предложенных теорий, аргументируя необходимость перехода дизайна от роли «украшателя» к роли медиатора сложности.

Трилогия Д.С. Мережковского «Христос и Антихрист» поражает многообразием интертекстуальных включений. Однако весь комплекс интертекста в ней подчинен функции создания культурного мифа, центрированного на определенной концепции течения мировой истории. Данная статья отвечает на вопрос, как философская цитата, преображенная авторской концепцией, и одновременно влияющая на нее в ходе авторской же рецепции этой цитаты, встраивается в систему хронотопов, сцен, образности повествования. Выдвигается тезис об особой значимости имен собственных: имен философов, топонимов, названий трудов, которые интегрируют цитируемый текст в сюжет, приобщают его к интриге. Очерчивается единство всех цитатных включений, составляющих комплекс философем, соразмерных эпической точке зрения имманентного автора.