Священник Павел Бочков. К истории возникновения «Турецкой Православной Церкви»: политический проект или неудавшаяся национальная автокефалия
DOI: 10.24411/2308-8079-2017-00010
УДК 27:2-86(560)
К ИСТОРИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ «ТУРЕЦКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ»:
ПОЛИТИЧЕСКИЙ ПРОЕКТ ИЛИ НЕУДАВШАЯСЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ АВТОКЕФАЛИЯ
Священник Павел Бочков
Данная статья посвящена малоизвестной истории неканонической православной юрисдикции «Турецкая Православная Церковь», возникшей в 1920-х гг. как раскольническая организация с ярко выраженным турецким национализмом и крайней нетерпимостью в отношении канонической Константинопольской Православной Церкви. Историческая связь православных жителей Турции с Грецией вызывала у протурецких националистов особую неприязнь, вылившуюся в многочисленные попытки захвата церковного имущества у канонической Церкви. Не смотря на громкие лозунги и скандалы, раскольники не смогли привлечь в свои ряды значительное число православных верующих и перестали представлять интерес для политических лидеров Турции. Лишившись поддержки Турецкого Правительства, неканоническая группа «Турецкая Православная Церковь» постепенно превратилась в общественно-политическую группу националистически настроенных приверженцев, состоящую, главным образом, из членов семьи своего основателя – священника Павла Каракиссаридиса. В настоящее время «Турецкая Православная Церковь», являясь чисто политическим проектом, имеет признаки либерального, отрицающего каноническое устройство Православной Церкви раскольнического сообщества.
Ключевые слова: раскол, Вселенский Патриархат, Константинопольская Православная Церковь, «Папа» Эрнерол, Стамбул, Турция, национализм, политика.
ON THE HISTORY OF “TURKISH ORTHODOX CHURCH” APPEARING:
A POLITICAL PROJECT OR LUCKLESS NATIONAL AUTOCEPHALITY
Priest Pavel Bochkov
The article covers a little-known story of non-canonic Orthodox jurisdiction called “Turkish Orthodox Church” that appeared in 1920s as a schismatic organisation with strongly pronounced Turkish nationalism and extreme intolerance to the canonic Constantinopolitan Orthodox Church. A historical link between the orthodox citizens of Turkey with Greece stirred up ill-feeling in pro-Turkish nationalists. That caused raft of attempts to capture church property from the canonic churches. Despite uproars and big words schismatic didn’t attract many orthodox and remained as uninteresting issue for Turkish politicians. Without any governmental support non-canonic “Turkish Orthodox Church” gradually turned into socio-political group of devoted nationalists that are mainly the relatives of priest Paul Karakissadiris, the founder of this religious organization. Today “Turkish Orthodox Church” being mostly a political project has liberal elements and denies canonic division of Orthodox Church of schismatic community.
Keywords: schism, Ecumenical Patriarch, Constantinopolitan Orthodox Church, Pope Ernerol, Istanbul, Turkey, nationalism, politics.
Одним из заметных явлений в церковной жизни Православных Церквей греческой традиции в первой половине ХХ века стала попытка искусственного создания турецкой православной юрисдикции.
Подобно обновленческому расколу в Русской Православной Церкви 1920-1940 гг. [7], данная юрисдикция возникла в 1922 году, и фактически, была детищем Турецкого правительства, возглавляемого Кемалем Ататюрком. В то время турецкая власть на волне антигреческих настроений пыталась создать «национальную» Православную Церковь, не связанную с греческим Православием, и, соответственно, с греческим национальным самосознанием. А.Л. Дворкин так описывает эти события: «По некоторым сведениям, Кемаль Ататюрк, ненавидевший ислам, и сделавший все, что мог, для его ослабления в своей стране, одно время размышлял об обращении Турции в Христианство, чтобы сделать свой народ полностью европейским. Так как, будучи диктатором, он не мог и помыслить, чтобы турки управлялись неким зарубежным властителем, он сразу отмел для себя идею Римо-Католичества.
Идея Автокефальной Православной Турецкой Церкви со своим Патриархом нравилась ему куда больше. Но, конечно, для того, чтобы Православие могло быть принято турецким народом, оно должно было стать турецким. Именно тогда при поддержке Турецкого правительства (без благословения, а вполне вероятно, и без ведома Фанара) была создана миссионерская Турецкая Православная Церковь, активно занявшаяся переводами и начавшая служить на турецком языке. Вселенский греческий Патриархат не мог этого перенести. Легитимная Турецкая Церковь в Истанбуле означала, что и Патриархат должен был стать турецким. Церковь должна была отказаться от эллинизма и уступить место новому видению и новым горизонтам….
На это Константинопольские Патриархи пойти не могли. Они встали в резкую оппозицию к попытке создания турецкого Православия. Страсти накалились. Обе стороны активно прибегали к политическим интригам в борьбе друг против друга. Методы борьбы были весьма неприглядными с обеих сторон. В конце концов, священники, пытавшиеся организовать миссионерскую работу среди турок, были запрещены в служении, а затем все, не подчинившиеся запретам, были низвергнуты из сана и анафематствованы за непослушание церковным властям и за ересь филетизма. Так великое миссионерское дело было убито в самом зародыше. Без изначальной поддержки Фанара браться за него не имело смысла. По некоторой информации, Ататюрк вскоре охладел к своей экспериментальной идее, забросил ее и занялся другим. Великая возможность была упущена» [4, с. 890-891].
В 1922 году неканоническую «Турецкую Православную Церковь» возглавил священник Павел Каракиссаридис (Karahisarithis) по своему происхождению являвшийся тюркоязычным греком из Малой Азии. Решением Константинопольской Патриархии священник Павел Каракиссаридис был подвергнут каноническим прещениям, однако в ответ на эти действия священник Павел, после провозглашения себя «патриархом», принял имя Эфтим и сменил греческую фамилию на турецкую Эрнерол.
Эфтим (Эрнерол) смог привлечь на свою сторону некоторое количество приверженцев и приступил к активным агрессивным действиям против канонической Константинопольской Церкви и ее главы, Патриарха Мелетия (Метаксакиса). «Дамианос Дамианидес, староста прихода в Галате и храма Панагия Кафатиани, в июне 1923 года организовал манифестации против Мелетия. В эти дни, с 10 мая по 8 июня 1923 года, Патриарх проводил всеправославную конференцию, на которой присутствовали представители Русской, Сербской, Кипрской и Румынской Церквей. На конференции было решено модифицировать юлианский календарь, обсуждались важные вопросы, как то: о браке священников и диаконов после рукоположения, о втором браке вдовых священников и т.д. Группа, собранная Дамианосом, с криком ворвалась в помещение, где проходила конференция, остановила ее работу и потребовала немедленного отречения Патриарха. В ответ на эти действия Патриархат отлучил зачинщиков. Эти события ускорили процесс, приведший к отречению Мелетия, создавая в то же время заинтересованность в усилиях по созданию "национальной" турецкой Церкви внутри нового Турецкого государства.
Направленные против Патриарха акции Дамианоса живо поддержал священник из Кескина в Анатолии "Папа" Эфтим (Эфтимиос Каракиссаридис). Папа Эфтим был православным, гражданином Турции, уроженцем Акдагмадени Йозгата, говорил по-турецки и по-гречески. Во время войны он имел контакты с кемалистами. 15 сентября 1923 года он вместе с тремя иерархами из Анатолии созвал конференцию в монастыре св. Иоанна в Зинсидре, близ Кессарии, и объявил о создании Турецкой Православной Церкви. Он проповедовал мирное сосуществование христиан и мусульман и последующее отуречивание православных тюркоязычных граждан, что полностью совпадало с целями кемалистов… Усилия по созданию национальной Турецкой Православной Церкви, раскольнической по отношению ко Вселенскому Патриархату, оказались напрасными. Учитывая, что караманлиды (тюркоязычные или двуязычные греки), жившие в Константинополе, были совершенно ассимилированы в лоне Вселенского Патриархата и греческой православной общины, Папа Эфтим после отречения Мелетия пытался добиться вселенского патриаршества. Он выдвигал на первый план тот факт, что его родной язык – турецкий, а в новую эпоху, наставшую в Турции, это преимущество. Фанарский Священный Синод прервал с ним всякое общение, но Папе Эфтиму удалось 23 октября 1923 года, сразу после ухода из Константинополя союзнических войск, прорваться в Патриархат. Он угрожал остаться там до избрания нового Патриарха. Затем он перебрался в Анкару, новую столицу Турции. Это доказывает, что всю его затею полностью поддерживали турецкие власти» [5, с. 38-39]. Примечательно, что во время оккупации помещений Вселенского Патриархата Эрнерол создал свой собственный синод, пытаясь создать видимость полноценной церковной структуры, дабы снискать еще большее расположение новых турецких властей.
6 декабря 1923 года Священным Синодом Константинопольского Патриархата был избран новый Патриарх Григорий VII, однако Эфтим Эрнерол уже на следующий день ворвался в Патриархию в сопровождении 40 вооруженных турок, обвиняя патриарха Григория в предательстве интересов Турции и требуя его низложения. На этот раз власти Турции не позволили конфликту развиться, так как были связаны Лозанским договором со странами Запада, в соответствии с которым гарантировались защита и соблюдение прав Константинопольского Патриархата [12]. Полиция выдворила сторонников Эрнерола из Патриархии. «Первым действием Григория VII было, конечно, низложение Папы Эфтима 19 февраля 1924 года. Еще одним поводом для этого стало проникновение Папы Эфтима в качестве священника в церковь Панагия Кафатиани, что в Галате. В ответ на лишение духовного сана Папа Эфтим в июле 1924 года захватил церковь. То же самое сделал он позже, 2 апреля 1926 года, в церкви Спасителя, находящейся также в Галате» [5, с. 40].
После описанных событий Эфтим объявил себя «архиереем», утверждая, что был рукоположен в сан «епископа» двумя каноническими православными архиереями, после этого он тут же приступил к совершению новых неканонических хиротоний с целью пополнить ряды клириков своей юрисдикции [3, с. 55]. Примечательно, что ни сам Эрнерол, ни его наследники и приверженцы никогда и нигде не обнародовали каких-либо документов, подтверждающих факт совершения над Эрнеролом монашеского пострига и архиерейской хиротонии. Исходя из данного обстоятельства, никакие хиротонии клириков «Турецкой Православной Церкви», а также все священнодействия, которые они проводили, не могут быть признаны действительными.
В конце 1920-х годов было решено перенести резиденцию «Турецкого Православного патриархата» из Кайсери в Стамбул. В это же время Правительство Турции перестало открыто поддерживать эту религиозную группу, которая после смерти Кемаля Ататюрка окончательно лишилась материальной и политической поддержки. Несмотря на это, Эрнерол продолжал выступать в прессе с резкой критикой канонической Константинопольской Церкви, организовывал акции протеста, пикеты и демонстрации против Вселенской Патриархии. В 1956 году Эфтим захватил еще две православные церкви в Галате [9]. После того, как Эфтим, пребывая уже в довольно преклонном возрасте, заболел, его преемником сталт его сын Тургут (Георгий) Эрнерол под именем Эфтим II [8].
Все последующие «папы» «Турецкой Православной Церкви» так же принимали на себя данное имя со вступлением в должность. Примечательно, что Эфтим II Эрнерол принял рукоположение в составе «Турецкой Православной Церкви» [9], однако информация о том, кем, где, когда и в какую степень священства он был поставлен, отсутствует.
По некоторой информации, около 20 приходских общин были организованны «Турецкой Православной Церковью» в Америке в 1966 году. Эти общины возглавлял некий «архиепископ» Кристоф Сивет, врач афроамериканского происхождения, первоначально известный под именем Кристофера М. Крагга. Свое иерархическое преемство Крэг возводил к «патриарху» Кристоферу Марии Стенли [1, с. 306-318], возводящему свое преемство к «патриарху» Владимиру Профете, главе неканонической, и по своей сути обновленческой «Американской Православной Церкви» [1, с. 282-288]. В 1969 году «Турецкая Православная Церковь» сообщила об имеющихся в Америке в ее составе 14 храмах и приходах, а также о 6 церковных миссиях. «Турецкая Православная Церковь» продолжала существовать в таком составе до конца 1970-х годов, но в начале 1980-х «архиепископ» Крагг переехал в Чикаго, и, открыв там свою медицинскую клинику, утратил интерес и к американской части «Турецкой Православной Церкви» [11, р. 1163], и к религии вообще.
После смерти «папы» Эфтима Эрнерола I, последовавшей в марте1968 года, его наследники и сторонники попытались похоронить его тело на греческом православном кладбище Сисли, однако это встретило сопротивление Константинопольского Патриархата, в результате чего место похорон пришлось перенести. В траурной церемонии приняли участие турецкие сенаторы, депутаты и другие высокопоставленные лица.
В разное время «Турецкая Православная Патриархия» выступала с заявлениями против Фанара. Так в 1972 году Эфтим II заявил, что Константинопольский Патриархат необходимо выслать из Турции. При ярко выраженных политических и националистических предпочтениях, неканоническая организация «Турецкая Православная Церковь» все более забывала о своем первоначальном религиозном назначении. Сам «папа» Эфтим II являлся врачом, работая в медицинской области, его преемник и младший брат Эфтим III работал в торговой сфере [9]. За несколько месяцев до своей кончины Эфтим III заявил о своей отставке, а также о том, что противостояния его юрисдикции и Вселенского Патриархата должны окончиться примирением. Похороны третьего «папы» были проведены уклонившимся в раскол священником Болгарской Православной Церкви Константином Костовым, так как к началу 2000-х годов в составе «Турецкой Православной Церкви» полностью отсутствовало свое духовенство.
«Турецкая Православная Церковь» всегда была крайне малочисленна, однако существовала, и до недавнего времени заявляла в СМИ, что имела две общины за пределами Турции. До конца неясно, насколько эти данные достоверны. Канонические Православные Церкви не могут признать «Турецкую Православную Церковь» из-за многочисленных канонических нарушений, за принятие женатого «епископата», обновленчества и ярко выраженного этнофилетизма, питаемого турецким национализмом и религиозной нетерпимостью.
После смерти Эфтима III в декабре 2002 году существование «Турецкой Православной Церкви» практически прекратилось. Известно, что кроме семьи Эрнерол адептов данной религиозной группы попросту нет, храмовые здания не функционируют из-за отсутствия «священников». При этом один из трех храмов сдается в аренду для нужд Ассирийской Церкви Востока. В декабре 2002 года четвертым «папой» стал внук Эрнерола I, однако сомнительно, что его кто-то «рукополагал», и вероятнее всего данная религиозная организация существует лишь формально. Согласно некоторым данным, в одном из интервью, данном в 2005 году управляющим делами «Турецкой Православной Церкви» (так же из семьи Эрнерол), в юрисдикции отсутствовала церковная жизнь, а «клириков» не было вообще. В 2005 году Эфтим IV заявил о необходимости запрета деятельности Константинопольского Патриархата, и выдворении Патриархии в Грецию [6]. С целью реанимации религиозной активности своей группы, Эфтим IV провел несколько «богослужений», в которых принял участие в качестве «архиерея».
Известно, что из-за подозрения в связях с крайне радикальной националистической экстремистской группировкой «Эргенекон», а также из-за финансовых нарушений в юрисдикции, сестра и референт нынешнего «папы» Эфтима IV была арестована [10], а в феврале 2008 года аресту подвергался и сам «папа».
Имеется информация о том, что, по состоянию на конец 2009 года в «Турецкой Православной Церкви» все же протекала религиозная жизнь. Существовало 3 храма в Стамбуле: Девы Марии, Христа Спасителя и Святителя Николая, а также храм св. Иоанна в Каракаи. Якобы имелось 2 «клирика», один из которых, уже упоминавшийся, уклонившийся в раскол болгарский священник Константин Костов. Верующих в «Турецкой Православной Церкви» на этот же период было всего около 500 гагаузов и 20 греков и болгар, постоянно проживающих и работающих в Турции [2, с. 373].
Очевидно, что религиозная группа «Турецкая Православная Церковь» откололась от Вселенского Престола по политическим причинам с санкции кемалистов, которые желали избавиться от Вселенского Патриархата в Турции как оплота греческого самосознания и символа греческого мира в Малой Азии. Изначально возникнув по политическим мотивам и вступив в конфликт с канонической Церковью, данная псевдоцерковная организация выродилась в малочисленный политический кружок, собирающий своих немногих сторонников в нескольких отнятых у Константинопольской Православной Церкви храмах.
Список литературы:
1. Бочков П., свящ. Обзор неканонических православных юрисдикций XX-XXI вв. Т. 2: Реформаторские расколы: монография. Киев: ДП «Персонал», 2014.
2. Бочков П., свящ. Обзор неканонических православных юрисдикций XX-XXI вв. Т. 3: Идейно-национальные расколы. Непризнанные национальные автокефалии: монография. Киев: «Послушник», 2015.
3. Ветошников К. К истории Евфимовского раскола в Константинополе // Встреча. М.: МДА, 1998. № 1 (7), 1998. С. 52-55.
4. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.
5. Нанакис А. История Вселенского Константинопольского Патриархата в ХХ столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. ХХ век. Пер с фр. / Под ред. Кристин Шайо. Киев, К.: ДУХ I ЛIТЕРА. 2010. С. 25-51.
6. Непризнанная Турецкая православная церковь требует переноса Константинопольской патриархии в Грецию [Электронный ресурс] // Благовест-Инфо. Агентство религиозной информации [сайт]. 14.11.2005. URL: https://goo.gl/5PsKzJ (дата обращения: 14.08.2017).
7. «Обновленческий Раскол» (Материалы для церковно-исторической и канонической характеристики) / Сост. И.В. Соловьев. М., ОЛЦИ, 2002.
8. Турецкая православная церковь [Электронный ресурс] // Иерархия литургических церквей [сайт]. 2017. URL: https://goo.gl/AVyUdq (дата обращения: 14.08.2017).
9. Donef R. The Political Role of the Turkish Orthodox Patriarchate (so-called) [Электронный ресурс] // Assyrian Information Management [сайт]. 23.01.2004. URL: https://goo.gl/CFfCZj (дата обращения: 14.08.2017).
10. Ergenekon’un karargahı Türk Ortodoks Kilisesi [Электронный ресурс] // Turkboard [сайт]. 28.01.2008. URL: https://goo.gl/9NHnFk (дата обращения: 14.08.2017).
11. Melton’s Encyclopedia of American Religions / Edited by J.G. Melton, J. Beverley, C.J. Constance. 8th ed. Detroit: Gale, 2009.
12. Psomiades H.J. Ecumenical Patriarchate Under the Turkish Republic: the First Ten Years [Электронный ресурс] // OrthodoxChristianity.net [сайт]. 31.10.2008. URL: https://goo.gl/Tw4Pjg (дата обращения: 14.08.2017).
Сведения об авторе:
Бочков Павел Владимирович – священник, доктор богословия, кандидат юридических наук, член-корреспондент РАЕ, настоятель храма святителя Луки, архиепископа Красноярского (Норильск, Россия).
Data about the author:
Bochkov Pavel Vladimirovich – priest, Doctor of Theology, Candidate of Legal Sciences, Corresponding Member of the Russian Academy of Natural History, Senior Priest of St. Luke Archbishop of Krasnoyarsk Parish (Norilsk, Russia).
E-mail: frpavel@inbox.ru.
