Архимандрит Арсений Бочкарь. К вопросу периодизации истории Украинской Православной Церкви
УДК 271.22(477)
К ВОПРОСУ ПЕРИОДИЗАЦИИ ИСТОРИИ
УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Архимандрит Арсений Бочкарь
В статье рассматривается авторская концепция периодизации истории Украинской Православной Церкви с изложением основных событий каждого периода. Исследуя украинскую церковную историю, автор предлагает ее деление на 8 периодов, что позволяет более тщательно изучать жизнь Церкви на землях Украины.
Ключевые слова: периодизация, история, Украинская Православная Церковь, Святая Кафедра, Киевская Митрополия, Русь, Украина, Константинопольский Патриархат, Московский Патриархат.
TO THE QUESTION OF THE UKRAINIAN
ORTHODOX CHURCH PERIODIZATION
Archimandrite Arseniy Bochkar
The article deals the author’s conception of the periodization of the Ukrainian Orthodox Church history, outlining the main events of each period. Exploring the Ukrainian Church history, the author proposes to divide it into eight periods that allow studying the life of the Church in the lands of Ukraine more thoroughly.
Keywords: periodization, history, the Ukrainian Orthodox Church, the Holy Katedra, Kiev Metropolia, Rus, Ukraine, the Konstantinopol Patriarchate, the Moscow Patriarchate.
Изучение истории своей Церкви и своего народа является очень важным для каждого православного христианина. Без этого мы не можем понять ни устройства Церкви и общества, ни объяснить причины, почему сейчас происходят те или иные события. Если в Священном Писании новозаветная история предваряется длительным повествованием истории ветхозаветной, как предшествующей евангельскому времени, то сегодня, изучая историю той или иной Церкви, важно как можно подробнее изучить вчерашний и позавчерашний дни.
Украинская Православная Церковь имеет многовековую, нередко наполненную печальными страницами, историю. Однако ее изучением, к большому сожалению, до сих пор никто не занимается в должной мере. Существуют отдельные статьи, компилированные из «Историй» А. Карташова и Н. Тальберга, – «хрестоматии», где из общего материала из истории Московской Церкви выбраны данные, относящиеся к Церкви Киевской. Есть еще отдельная плеяда современных исследователей, которые постепенно пишут и издают книги по истории Украинского Православия. В первую очередь к таким относится И.Н. Преловская, которая в 2010 г. выпустила на украинском языке учебное пособие «Історія Української Православної Церкви 1686-2000». Однако это, практически единственное в Украине пособие такого рода, составлено с учетом апологетики появления и дальнейшего развития канонически непризнанных Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) и Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП).
В самой Украинской Православной Церкви на сегодняшний день нет даже элементарных учебных пособий по истории собственной Церкви. С одной стороны, этому способствовало тотальное преобладание учебной семинарской и академической программ курсами «Истории Русской Православной Церкви». И это несмотря на то, что уже почти как 25 лет силами Митрополита Киевского Филарета Денисенко (в данном случае не важно, что он позже возглавил УПЦ КП) и Томосом Патриарха Алексия II Украинская Православная Церковь получила все возможности возрождения собственной церковно-исторической науки.
Приступая к изучению истории Святой Киевской Митрополии, первоочередной задачей является изложение материала в его научном соответствии историческим фактам, критическому осмыслению минувших событий и прививанию у читателей любви к Украинской Церкви и своей Украине в целом. При этом церковный историк не должен излагать материал как былинную сказку, вместе с тем не стоит переходить грань нормальной и здоровой критики. Последнее особенно касается вопросов национального самосознания, и преподавания материала «сквозь века» – единой нитью. Например, у читателя не должно возникать чувство, что в древности люди «жили как в сказке» – история Церкви и ее отдельные личности тогда будут восприниматься как некий «благочестивый миф», что крайне вредно скажется как на церковном авторитете, так и мировосприятии самих читателей.
Одним из важных для исследователя является вопрос о церковной периодизации. Известно, что без нее практически невозможно говорить о систематизации никакого исторического предмета. Чем дольше история той или иной Церкви, тем сложнее вывести лучшие границы периодизации. Однако в этой статье мы постараемся дать ответ на вопрос о периодизации истории Украинской Православной Церкви – Церкви, которая существует уже более одиннадцати с половиной столетий.
Предложенная автором периодизация частично базируется на периодизации историков Московской Церкви, частично на предложенной историками униатскими и УАПЦ Иваном Власовским († 1969 г.), частью на собственных выводах и предположениях, апробированных в ходе преподавательской и научно-исследовательской деятельности.
Первый период берет свое начало с образования Епископской Кафедры в Киеве в 862 г. до второго разрушения Киева в 1240 г.
Киевская Кафедра была основана задолго до святого князя Владимира – еще во времена блаженного Киевского князя Оскольда (именно так правильно писалось его имя) в столице Руси появился первый Епископ Алексий [3, c. 121]. Одним из его приемников во времена князя Олега († 912 г.) стал первый святой Архиерей Киева – Митрополит Михаил [2]. То, что Кафедра Киева была с самого начала не простой епархией, а сразу Митрополией, свидетельствует упоминание о ней в списке [1, p. 89.] самых видающихся епархий Константинопольского Патриархата византийского императора Льва Мудрого († 912 г.). Учитывая небольшое количество христианского населения Руси в то время, можно смело утверждать, что Киевская епархия была основана как миссионерская Митрополия.
Под мудрым управлением святого Михаила постепенно Киевская Церковь возрастает, привлекая ко Христу сердца не только простых людей, но и правителей, что особенно проявляется во времена святых княгини Ольги, князей Владимира и Ярослава Мудрого. При двух последних Христианство массово распространяется на все земли Руси, в результате чего единая епархия-Митрополия делится на входящие в нее самостоятельные епархии территорий современных Украины, Беларуси, Польши, Российской Федерации.
Этот период характерен расцветом благочестия среди монахов, среди которых особенно выделялись иноки Святой Киевской Лавры. Церковное зодчество полностью ориентируется на киевские образцы. Храмы и монастыри становятся средоточием образования и науки. Князья всячески поддерживают Церковь в ее просветительской миссии. Митрополитами в это время были иностранцы (в основном греки), за исключением святого Митрополита Иллариона (1051-1054 гг.) и святителя Климента Смолятича (1147-1149, 1150-1154 гг.).
Однако, как и всякое младенчество, этот период в жизни Святой Кафедры тоже довольно скоро подошел к завершению. В 1169 г. Владимиро-Суздальский князь Андрей, т.н. «Боголюбский», впервые разрушает столицу Руси, сжигая не только дома, но и церкви с монастырями. Но Киев смог возродиться, возродив также и церковную жизнь. Менее чем через 100 лет по его стопам пройдет Бату-хан (Батый), который в декабре 1240 г. практически полностью разрушает столицу Русской земли.
Второе разрушение Киева фактически положило конец политическому бытию великой и полиэтнической Руси. Отразилось это и на церковной жизни Митрополии. С одной стороны вся политическая, религиозная, социальная и культурная жизнь переносится в Галицко-Волынское княжество (где позднее открывается своя православная Митрополия); с другой – появляется целая плеяда титулярных Митрополитов Киевских, фактически которые проживали в на землях Золотой Орды на территории современной Российской Федерации. Конечно же, татарское иго, и всеобщее смятение с обнищанием, не могли дать возможности продолжению церковной жизни в таком виде, какой она была до окончания бытия государства Русская земля.
Именно по той причине что российская, что украинская церковная истории своим «водоразделом» имеют общий 1240 г. С этого времени и народы, и Церкви стали обосабливаться в своей внутренней жизни друг от друга. В Галицко-Волынском княжестве опасались контактов с представителями Орды, обращаясь к Европе. В свою очередь, во Владимирском и Московском княжествах заботились о преобладании ордынского влияния во всех сферах жизни, что давало возможность политического возвышения.
Второй период начинается вторым разрушения Киева в 1240 г. и завершается образованием Галицкой Митрополии в 1303 г.
Прекращение бытия политической Руси не повлекло за собой уничтожения русской государственности. Единственным сильным княжеством, которое смогло избежать прямого татарского контроля, стало Галицко-Волынское княжество, с 1253 г. получившее статус королевства. Само княжество просуществовало в период с 1199 по 1340 гг. По этой причине оно стало средоточием русской политической и церковной жизни после 1240 г.
Под энергичным влиянием князя Даниила Романовича после исчезновения (бегства?) Киевского Митрополита Иосифа, уже практически сразу вначале 1240-х гг. Холмский Епископ Кирилл начинает управлять Митрополией. Около 1259 г. Константинопольский Патриарх официально утверждает Кирилла Митрополитом Киевским. Казалось, что теперь Митрополит будет жить возле своего родного народа, однако случилось невероятное: Кирилл навсегда покинул Галичину, поселившись на территориях, подконтрольных Золотой Орде (во Владимире на Клязьме). После его долгого, почти 40-летнего, управления Киевской Церковью следующий Митрополит Максим также поселился в северном Владимире, где и умер в 1305 г.
Совершенно понятно, что такое положение дел не устраивало правителей и народ Галицкого княжества, которое в это время находилось на пике своего расцвета. Не имея своего Митрополита, который только назывался именем Киевской Кафедры, а жил, фактически, в другом государстве за тысячи километров, при этом всячески заботясь о политическом и церковном возвышении другой державы, Галицкий король Юрий Львович обращается к Константинопольскому Патриарху, обосновывая необходимость открытия Галицкой Митрополии, как правопреемницы Киевской Митрополии. В 1303 г. Константинопольский Патриарх Афанасий поддерживав такую инициативу, благословил открытие Галицкой Митрополии, поставив на нее русина Нифонта.
Так второй, небольшой по временному промежутку, период завершается созданием новой русской Митрополии. Это событие в дальнейшем настолько важно отобразилось в истории и самосознании Украинской Церкви, что со временем православные Митрополиты (как и униатские) стали титуловаться Киевский и Галицкий. Эта традиция продолжалась вплоть до 1990 г., когда Киевский Архиерей впервые стал именоваться Митрополитом Киевским и всея Украины.
Третий период охватывает временной промежуток с 1303 г. (образования Галицкой Митрополии) до 1459 г. (окончательного отделения Московской Митрополии от Киевской Церкви).
В 1305 г. умирают два Митрополита – Галицкий Нифонт, и титулярный Киевский (реально Владимирский) Максим. Обе стороны отправляют свои посольства в Константинополь к Патриарху, чтобы тот рукоположил для каждой Церкви своего ставленника. Однако Патриархия решает дело совершенно иначе, рукоположив на Митрополию Киевскую ставленника для Галицкой Митрополии волынянина Петра Ратенского. Таким довольно лукаво-дипломатичным ходом Константинополь уважил прошения обеих сторон. Рукоположением Петра со стороны Галича было удовлетворено прошение о его хиротонии, а со стороны Владимира на Клязьме состоялось фактическое упразднение Галицкой Митрополии с подчинением ее епархий титулярному Митрополиту Киевскому.
Подобно Кириллу, Петр не вернулся на Родину, а поселился во Владимире, а потом и вовсе переехал и затем преставился в небольшом городке Москве, положив тем самым традицию жизни титулярных Киевских Митрополитов в столице стремительно возвышавшегося в качестве нового общерусского центра удельного княжества.
В это время политический расцвет Галицкого королевства близился к закату. Однако точно известно, что Галицкая Митрополия была возрождена Константинополем в 1330-х гг. Но в 1347 г. Московский (титулярный Киевский) Митрополит Феогност вновь добился ее закрытия и подчинения своей Церкви. В 1349 г. Галичина была захвачена Польшей, и в 1370 г. король Казимир Великий потребовал от Константинопольского Патриарха возрождения русской Митрополии под угрозой окатоличивания галичан. В 1371 г. Константинополь утвердил Галицким Митрополитом Антония.
На политической карте появляется новое могущественное государство, получившее в 1398 г. название Великое Княжество Литовское, Русское и Жемойтское, которое в XIV веке инкорпорировало все украинские и белорусские княжества. Культурно Великое Княжество было продолжателем Руси и Галицкого королевства. Это же относилось и к православной вере. Уже в 1316 г. Константинопольский Патриарх учреждает Литовскую Митрополию с центром в тогдашней столице Княжества – Новогрудке (современная Беларусь).
С небольшими перерывами эта кафедра существовала до рукоположения в 1375 г. святого Киприана – уникального Митрополита, который не только перенес Кафедру из Новогрудка в древний Киев, но, в результате, смог объединить под своим омофором и епархии Московского княжества, и епархии Галицкой Митрополии. Этот необыкновенный святитель вновь поставил Киев во главу угла всей Церкви. Однако после его смерти присланный Константинополем Митрополит Фотий вновь занимает сторону политики Московских князей. В результате этого, в Новогрудке русские епископы Великого Княжества сами поставляют Митрополитом в 1415 г. племянника Киприана Григория Цамблака. Но после его отхода от дел в 1419 г. Московский Митрополит Фотий смог вновь распространить свою юрисдикцию на Киевскую Церковь.
Ферраро-Флорентийская уния Рима и Константинополя 1439 г. крайне негативно отобразилась на историческом развитии всех частей Киевской Церкви. Митрополит Киевский Исидор принимает унию, однако изгоняется и из Московського княжества, и из Великого Княжества Литовского. В период его изгнания в Москве с 1441 г. повелением князя Василия Темного Митрополией управляет Рязянский Епископ Иона Одноушев, которого в 1448 г. епископы Московского княжества поставляют Московским Митрополитом (с титулом «Киевский»). Официальной причиной такого самочинного акта называлась уния Кириархальной (т.е. Константинопольской) Церкви с Римом. Однако уже через 5 лет Константинополь захватили турки, и уния перестала существовать. Стоит заметить, что Иону (канонизированного впоследствии Московской Церковью) не считал каноничным Предстоятелем другой святой – преподобный Пафнутий Боровский, которого Иона даже «собственноручно бил» за это [4, c. 360].
Одновременно с этими событиями грек-униат Исидор, проживая в Риме в качестве папского кардинала, продолжает именовать себя Митрополитом Киевским. По его инициативе в 1458 г. Папа утверждает ученика Иосифа униата Григория Болгарина митрополитом Киевским. Прибыв в Великое Княжество Литовское, Григорий заручился поддержкой короля Казимира, который утвердил его на Святую Кафедру. Узнав о случившемся, в Москве в 1459 г. Иона созвал Собор, который принял судьбоносное для себя и всего Православия решение: пребыть «неотступными от Святой Церкви Московской» [5, c. 25]. С этого времени Московская Митрополия окончательно отделилась от Святой Киевской Кафедры, предпочитая самостоятельное бытие глубокому расследованию всех обстоятельств дел в Константинопольском Патриархате.
Мотивация Москвы была религиозно-политическая. Раз Константинополь отпал в унию, в Киеве митрополит униат, и единственные верные, кто может противиться этому, имеют своего православного князя в Москве. На первый взгляд так оно и было. Однако на деле Патриархат уже не был униатским с 1453 г., а Григорий Болгарин уже в 1464 г. [3, c. 217] покаянно возвращается в Православие, утвержденный Константинопольским Патриархом уже как канонический Митрополит Киевский. Но Московский князь Иван ІІІ запретил пускать в свои владения послов Патриарха с грамотами об утверждении Григория. Свои размышления он высказал в форме того, что «имеем его от себя, самого того патриарха, чюжа и отреченна» [4, c. 382]. Тем самым, Московский князь положил основание для длительной (до 1589 г.) схизмы как по отношению к Константинопольскому Патриарху, так и к Киевской Церкви.
В истории Украинской Православной Церкви период между 1458 и 1464 гг. не делает особой чести епископам, которые приняли униата. Однако невозможно не видеть в этом того, что именно под их влиянием, Григорий вернулся в Православие. Имея возможность утверждения католичества при пособничестве государственной власти, он выбрал отеческую веру и верность Православию своей паствы, чем, однозначно, реабилитировал свое имя.
С 1459 г. Московская и Киевская Церкви стали жить отдельно. Киевская продолжала признавать юрисдикцию Константинопольского Патриархата, общаясь довольно часто с представителями европейского Православия. К сожалению, постоянные контакты с католическим миром вскоре привели к появлению еще одной унии, печальные последствия от которой видны и до сего дня. В свою очередь Московская Митрополия утверждалась в сознании собственного величия, не имея со стороны Константинополя признания своей независимости. Такое обособление в скором времени привело к появлению т.н. обрядоверия и определенного ментального мессианства среди верующих, последствия чего невозможно изжить даже в наши дни.
Четвертый период начинается отделением Московской Митрополии от Киевской Церкви в 1459 г., и завершается Берестейской унией с Римско-католической Церковью в 1596 г.
Это время характерно постепенным политическим сближением Великого княжества Литовского с Короной Польской, что завершись образованием в 1569 г. единой великой федеративной державы под названием Речь Посполитая (Rzeczpospolita). Постепенно государственная власть все более отрыто становится католической, одновременно с этим стараясь привлечь православных если не к чистому латинству (римо-католичеству), то хотя бы к Унии. Используя т.н. «право патроната» (право опеки – т.е. контроль над церковным недвижимым имуществом под предлогом ктиторства), польские короли старались делать все, чтобы Святую Кафедру занимали Архиереи, если не откровенные униаты, то, хотя бы, сочувственно относившиеся к вопросу подчинения Римско-католической Церкви. Киевские Митрополиты Мисаил и Иосиф Болгаринович в 1476 и 1500 гг. пишут письма Римским Папам (в первом просьба защитить православных от беспредела польских католиков; во втором – выражение согласия на Унию). Ни на одно из этих писем не было ответа – Папы были прекрасно осведомлены о реальном положении вещей, что православных украинцев и белорусов невозможно привести к Унии.
Положительной стороной этого периода является то, что с 1480 г. Киевские Митрополиты избираются уже не волей Константинопольского Патриарха или назначением государственной власти, а Собором епископов Киевской Церкви (великий князь, а затем король, только подтверждали это избрание). Одним из таких Митрополитов был святитель Макарий (1494-1497 гг.), нетленные мощи которого и сегодня почивают во Владимирском Соборе Киева.
Стараясь сопротивляться притеснениям власти, Православная Церковь в XVI столетии проводит большое количество Соборов Митрополии, которые принимают постановления, регулирующие жизнь Киевской Церкви. Начало этому было положено деяниями великого Митрополита Иосифа Солтана († 1522 г.), который на рубеже 1508-1509 гг. провел Виленский Собор, принявший 15 важнейших правил. Именно с этого времени Соборы становятся довольно частым явлением в Украинской Церкви. Стоит отметить, что защищаться от регулярных посягательств польских королей Церкви помогали такие роды православных шляхтичей как Острожские, Олельковичи, Слуцкие, Ходкевичи и другие. Используя свое политическое и финансовое влияние при дворе, они всячески защищали права своей родной Церкви и ее верных. Так, например, когда в 1582 г. король Стефан Баторий (Stefan Batory) ввел в Речи Посполитой григорианский календарь, православные смогли добиться для себя того, чтобы церковные праздники отмечались по юлианскому календарю, что было подтверждено королевскими универсалами 1584, 1585 и 1586 гг.
Католическая контрреформация XVI столетия особенно коснулась населения Речи Посполитой, где под ее воздействие подпадали не только протестанты, но и православные. Бесплатно обучая в католических школах детей шляхты, католики добивались постепенного перехода детей из православных семей в Римскую Церковь. В свое очередь православные довольно скоро отреагировали на это явление, открывая братства и школы для обучения православного населения не только чтению и письму, но и самых разнообразных предметов (в том числе, и богословских). Наиболее известными стали братства Троицкое Виленское, Львовское Успенское, Киевское Богоявленское, Луцкое Честнокрестное.
Вместе с этим в Киевской Церкви развивается книгопечатание, начатое в 1572 г. типографским тиснением Апостола»выдающегося Ивана Федорова. Уже вскоре возникают типографии при Виленском Троицком монастыре, Львовском братстве, Остроге, Киево-Печерской Лавре. Печатная литература была как библейской (Острожская Библия 1581 г.), так богослужебной и полемической. Последняя когорта была направлена на антикатолическую апологию со стороны православных авторов (позднейший «Апокрисис» Христофора Филалета и другие).
В 1587 г. польским королем становится Сигизмунд ІІІ Ваза – наиболее непримиримый противник Православия за всю историю польской короны. Будучи фанатиком, он рьяно взялся за дело перевода православных в Унию. Очевидно, ускорению его действий поспособствовал приезд в 1589 гг. Константинопольского Патриарха Иеремии II Траноса, который не мог не поднять дух Православной Церкви в борьбе с засильем польского католичества. Не желая откладывать вопроса введения Унии, в 1590-х гг. начинается активное давление на Митрополита и епископов со стороны государственной власти. Вновь издается проуниатская книга иезуита П. Скарги (P. Skarga) «О единстве церкви Божией под одним пастырем»; обостряется конфликт между Львовским братством и епископом Гедеоном Балабаном; обещанием сохранения всех своих прав и имущественных привилегий король привлек на свою сторону большее количество православных Архиереев, подписавших уже в 1594 г. тайное согласие на Унию. Уже в следующем году к такому заявлению прилагает свою подпись и безвольный Митрополит Михаил Рогоза, и 23 декабря 1595 г. Римский Папа Климет VIII подписал согласие на принятие Киевской Церкви в Унию.
Конечно же, православные все это время не сидели в ожидании великого предательства. Всю вторую половину 1595 и почти весь 1596 г. (до введения Унии в Митрополии) князь Константин Василий Острожский († 1608 г.) активно борется с возможностью введения унии. Под его влиянием Львовский Епископ Гедеон примиряется с братством и навсегда отрекается от участия в Унии. Обращаясь к Митрополиту и епископам, князь Константин делал все, чтобы остановить их от участия в Унии. Однако остановить этот процесс ему не удалось, и 6 октября 1596 г. Митрополит Михаил Рогоза и 6 епископов подписали в Бересте (Бресте) Унию, фактически став частью Римско-католической Церкви, и положив начало разделению украинцев по религиозной принадлежности.
Православный Берестейский (Брестский) Собор, возглавляемый Экзархом Константинопольского Патриарха священномученником Никифором Кантакузеном († 1599 г.) при участии епископов Львовского Гедеона и Перемышльского Михаила Копыстенского уже 9 октября лишил сана Рогозу и подписавших Унию епископов священного сана. Однако эти меры мало что значили в глазах короля Сигзмунда, который запретил пускать в Речь Посполитую всех иностранных православных Архиереев. Замысел короля был прост: когда умрет последний православный владыка – просто отдать всю Церковь униатам.
Уния принесла настолько великое разделение украинскому народу, что уже более 400 лет с небольшими перерывами разъединяет его. За это время название и облик этой Церкви несколько раз менялся, пока не достиг современного состояния. Стоит заметить, что позже, в 1646 г. подобная Уния была введена в закарпатском Ужгороде (только без участия епископа). Сегодня Мукачевская Греко-католическая епархия даже не входит в состав общин Украинской Греко-католической Церкви, а напрямую подчиняется Папе.
Сделав отступление, следует сказать, что совместное заявление Папы Франциска и Московского Патриарха Кирилла, подписанное ими 12 февраля 2016 г., вообще дало официальную оценку унии как неправильного явления (ошибки): «Сегодня очевидно, что метод "униатизма" прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства» [6]. Эти слова буквально шокировали украинских униатов, которые в течение истории не редко страдали за свою Церковь.
Именно провозглашение и введение Унии закрывает четвертый период истории Украинской Православной Церкви.
Пятый период охватывает исторический промежуток между 1596 г. (Берестейской унией) и 1686 г. (переподчинением Украинской Церкви из юрисдикции Константинопольского Патриархата к Московскому).
Со времени введения Унии православное население подверглось жестоким атакам. Отбирались храмы и монастыри; народ принуждали ходить в униатские церкви, т.к. православных священников нередко изгоняли; самые стойкие предпочитали умирать без погребения священником-униатом, и не крестили своих детей от рук фактически перешедших в католичество, предпочитая преодолевать сотни километров до ближайшего православного храма.
Не допуская православным возможности рукополагать Архиереев, Сигизмунд надеялся на скорое вымирание православного духовенства. Возможно, что так и случилось, если бы в 1620 г. запорожские казаки, возглавляемые Гетманом Петром Сагайдачным († 1622 г.) не уговорили проезжавшего из Москвы Иерусалимского Патриарха Феофана III совершить епископские хиротонии Иова Борецкого и ряда другихсвященников. Рукоположенные тайно от властей, эти Архиереи стали новой надеждой Киевской Церкви. Король Сигизмунд отказался признавать действительность совершенных хиротоний, и лишь протекция казачества ограждала Митрополита и епископов от преследований.
Только благодаря невероятным усилиям святого Петра Могилы († 1647 г.), ставшего в 1632 г. (после смерти Сигизмунда) Митрополитом Киевским, Киевская Митрополия стала официально признаваться государственной властью, что гарантировало юридические и экономические права Церкви. Сам Митрополит Петр понес воистину равноапостольское служение. Он открыл известную на весь православный мир школу – Киево-Могилянский коллегиум. Он поставил на небывалую высоту образованность духовенства, проведя очищение кадров от не благочестивых пастырей. Могила регулярно собирал Соборы не только епископов, но и всего духовенства Митрополии, провел огромные реставрационные работы в Киево-Печерской Лавре и в Софийском Соборе. Петр Могила напечатал свой «Большой Требник» в 3-х частях и «Православное исповедание веры» (собрание догматического учения Православной Церкви). Именно с его приходом уровень церковной жизни поднялся на необыкновенную высоту. В киевском Колегиуме бесплатно обучались дети всех социальных категорий населения (главное, чтобы они были православными. Выпускники Киево-Могилянской школы стали цветом Киевской Церкви, некоторые из них приняли непосредственное участие в национально-освободительной войне под началом Богдана Хмельницкого († 1657 г.).
Под предводительством мужественного Богдана казаки Запорожья требовали не только улучшения политико-социального положения украинцев и белорусов в Речи Посполитой, то и упразднения Унии. Вялые ответы со стороны короля, постоянное предательство турок (выступавших одно время на стороне запорожцев), невозможность самостоятельной защиты от мобилизовавшей свои силы Польши повернули Хмельницкого в сторону Москвы.
В 1654 г. в Переяславе (ныне – Переяслав-Хмельницкий) состоялась Рада (Совет) казаков, которая приняла решение о военно-политическом союзе с Московским Царством. Однако в самой Москве такое единение воспринимали не как равноправный союз, а как добровольное вхождение земель Запорожья в состав Московского Царства. Результатом переговоров стало подписание Хмельницким т.н. «мартовских статей», истинное значение которых Гетман утаивал до конца своих дней (иначе бы поднялось восстание среди казаков).
Политический союз с единоверной Московой по-разному трактовался украинской и российской сторонами. Казаки были шокированы, когда постепенно стали появляться московские войска в больших городах, когда градоправителями стали назначать людей, связанных с Москвой. Но, что было самым неприятным, развернулась активная кампания по подготовке перехода Киевской Митрополии из юрисдикции Константинопольского в Московский Патриархат. Многие украинцы и белорусы не видели в этом не только никакого смысла, но и ощущали угрозу своей (в том числе, и церковной) самобытности. Даже архимандрит Киево-Печерской Лавры Иннокентий Гизель († 1683 г.), который был сторонником московского вектора политической жизни Украины и Беларуси, всячески сопротивлялся попыткам передать Киевскую Церковь под власть Московского Патриарха.
Однако в 1686 г., используя политическое давление на Османскую империю (которая, в свою очередь «надавила» на Патриарха Дионисия IV), найдя союзника в лице Гетмана Ивана Самойловича († 1690 г.) и поставленного Московским Патриархом Иоакимом Киевского Митрополита Гедеона Святополка-Четвертинского († 1690 г.) Московское Царство смогло присоединить к себе древнюю Святую Кафедру. Во время процесса присоединения московским правительством гарантировалось сохранение всех прав и привилегий Киевской Церкви незыблемыми, однако дальнейшая история показала неправдивость таких обещаний.
Именно 1686 г. заканчивается рассматриваемый период в истории Украинской Православной Церкви – период недолгий, но сложный в своих событиях.
Шестой период начинается переходом Святой Кафедры под Московский Патриархат в 1686 г. и заканчивается падением российской монархии в 1917 г.
За это время очень многое меняется в каноническом и административном устройстве, литургической и моральной жизни Украинской Церкви. Перераспределение украинских земель между Речью Посполитой и Московским царством привело к тому, что Киевская Митрополия перестала восприниматься как единое целое, и в 1691 г. в Унию отошла Перемышельская епархия, в 1700 г. – Львовская, а в 1712 – Луцкая. В 1721 г. униатам передали последний форпост православной веры на Волыни – Святую Успенскую Почаевскую Лавру, которую только в 1831 г. в крайне запущенном состоянии вернули православным. Таким образом, отторжение Киевской Митрополии от Константинопольского Патриархата привело практически к полному уничтожению Православия на землях Речи Посполитой.
На территории Московского царства Украинская Церковь претерпела другие изменения. Киевская Митрополия перестала быть столичной, и превратилась в рядовую епархию Московского Патриархата (Киевскую епархию), куда епископ назначался по указу царя и Патриарха (в дальнейшем Синода), а не избирался соборно, как это было ранее. В 1700 г., впервые в истории Киевской Церкви в Митрополии появилось викариатство (Переяславское).
В рамках общегосударственной программы переподчинения Киевской Церкви вскоре были изданы указы о служении в украинских храмах только по служебникам, изданным в Москве. Самой Киево-Печерской типографии запретили публиковать украинскую (отличную от московской грамматики) богослужебную и религиозную литературу. Любые издания должны были проходить московскую цензуру. Особому удару подверглось Украинское Православие, когда по приказу Петра I 12 ноября 1708 г. состоялось анафематствование бывшего Гетмана Ивана Мазепы – акт, не имеющий ничего общего с верой, а сугубо политический. Это показало всем, что всякое отступление от российской монархии будет расцениваться как отступление от Церкви.
Учреждение в 1721 г. Святейшего Правительствующего Синода привело к официальному переводу Православной Церкви, включая и Православие на украинских землях, под полновластный контроль российских монархов. В 1817 г. навсегда был закрыт Киево-Могилянский Коллегиум (на то время уже Академия). В рамках реформы образования Российской Церкви, Могилянская Академия была упразднена, а в ее стенах в 1819 г. была открыта Киевская Духовная Академия. Это духовное учебное заведение в своих программах практически ничем не отличалось от Санкт-Петербургской и Московской Духовных Академий.
Однако даже в таких неблагоприятных условиях Церковь продолжала жить своей жизнью. Так, святитель Димитрий Туптало († 1709 г.) издает огромнейшие, и даже в настоящее время непревзойденные по количеству собранного материала и объема «Жития святых». В 1839 г. распоряжением российского императора Николая I († 1855 г.) ликвидируется Уния на Правобережной части Украины, вошедшей в состав Российской Империи. Киевская Духовная Академия в лице своих лучших преподавателей (святителя Иннокентия Борисова († 1857 г.), А.А. Дмитриевского († 1929 г.), М.Н. Скабаллановича († 1931 г.) и других) не только обучает студентов богословским наукам, но и продвигает эту самую науку на наивысшую высоту.
Неудачная политика императора Николая II († 1918 г.) во внутреннем и внешнем управлении привели к окончательному краху Российской империи. Для Украинской Церкви это стало событием эпохальным, позволившим сразу же провести Соборы, а также возродить нормальное (в каноническом отношении) управление во главе не с политиком, а Предстоятелем. Именно поэтому данный период заканчивается событием политическим, однако глубоко отобразившимся и на церковной жизни.
Седьмой период охватывает временной промежуток с 1917 г. (падения российской монархии), и заканчивается 1990 г. (подписание Патриаршего Томоса о даровании Украинской Православной Церкви самостоятельности и независимости во внутреннем управлении).
Крах российского монархизма повлек за собой изменение политико-социального сознания народов вчерашней империи. Уже 4 марта 1917 г. образовывается Центральная Рада во главе с Михаилом Грушевским. Спустя почти год, 11 января 1918 г., Рада подписывает IV Универсал, которым объявлялась независимость Украины. Однако декларативность заявления Рады не имела существенной силы, ввиду захвата в стране власти большевиками. Быстрая смена гетманата Павла Скоропадского и Директории во главе с В. Винниченко и С. Петлюрой, с последующим приходом большевизма никак не способствовала стабилизации всех сфер жизни украинского народа, в том числе, и церковной.
Весенне-летний период 1917 г. ознаменовался многочисленными собраниями епархий Украины. На этих собраниях принимались решения о необходимости проведения Всеукраинского Церковного Собора, который был созван 7 января 1918 г. Сам Собор проходил в очень тяжелых условиях, которые омрачились убийством 25 января священномученика Владимира Богоявленского. Появление в Киеве Митрополита Антония Храповицкого с его ригористичными шовинистическими заявлениями относительно украинского народа и его потребностей очень негативно отразились на состоянии церковных дел. При поддержке министра исповеданий А. Лотоцкого († 1939 г.) осенью 1918 г. в церковных кругах начинают активно обсуждать вопрос о даровании Украинской Церкви автокефалии. В связи с этим 1 января 1919 г. государство принимает «Закон … о высшем правительстве Украинской Автокефальной Православной Церкви», объявлявшем Церковь независимой в административном отношении от Москвы, для чего в дальнейшем даже была отправлена делегация к Константинопольскому Патриарху.
Однако все эти попытки прервало установление в Киеве большевистской власти, которая уже в марте 1919 г. официально отделила Церковь от государства. Патриотические и националистически настроенные священнослужители столицы старались получить официальное разрешение на совершение богослужений на украинском языке, однако управлявший в то время Киевской епархией епископ Назарий Блинов († после 1932 г.) категорически отказался способствовать потребностям своей паствы. В результате случился не только идеологический, но и канонический разрыв среди киевского духовенства. Патриотическая и националистическая часть священников образовала т.н. «Всеукраинскую Православную Церковную Раду» (ВПЦР) во главе с протоиереем Василием Липковским († 1937 г.). ВПЦР потребовала от епископа благословения совершения богослужения на украинском языке; в свою очередь Архиерей не только отказался это сделать, но и запретил всех этих священников. Результаты этих столкновений и нежелания решать вопрос мирным путем с обеих сторон были драматичными. 14 – 30 октября 1921 г. члены ВПЦР провели свой собор, на котором приняли решение о рукоположении протоиерея В. Липковского в епископский сан не Архиереями, а запрещенными и лишенными сана бывшими священнослужителями и мирянами. Такая лжехиротония, совершившаяся с попранием основного принципа рукоположения, получила название «самосвятской». Образованная в ходе самосвятского рукоположения иерархия составила неканоническую Украинскую Автокефальную Православную Церковь (УАПЦ). УАПЦ быстро распространилась при поддержке большевиков, но и ими же была ликвидирована в 1930 г. Для Православной Церкви Украины это ознаменовалось не только расколом среди верующих, но и фактической ликвидацией автономного положения после назначения Московским Патриархом Тихоном Экзарха Украины архиепископа Михаила Ермакова († 1929 г.).
Все антирелигиозные меры большевиков Украинская Церковь испытала на себе в полной мере. Закрывались храмы, монастыри и учебные заведения Церкви, начались репрессии духовенства, продолжалась идеологическая борьба с религией. 10 ноября 1937 г. был мученически убит Киевский Митрополит Константин Дьяков. Уже осенью 1939 г. положение Украинской Православной Церкви было просто катастрофическим: от дореволюционного количества храмов в ее распоряжении осталось только 3%!
Конечно же, все это только ускоряло приближение катастрофы, которая разразилась с началом Второй мировой войны, с началом которой западные области Украины вошли в состав Московского Патриархата. Осенью 1940 г. новым Экзархом Украины был назначен Митрополит Николай Ярушевич († 1961 г.), который уже в 1941 г. получил титул Митрополита Киевского. Этот Митрополит с большой неохотой принял назначение, и демонстративно убежал с Украины с приближением нацистов. 18 августа 1941 г. епископы Украины провели в Почаевской Лавре архиерейское совещание, которое постановило ликвидировать Экзархат и восстановить автономию Церкви, а также избрало Волынского Архиепископа Алексия Громадского областным Митрополитом.
В свою очередь бывший викарий Митрополита Поликарп Сикорский († 1953 г.) отказался принимать юрисдикцию Московского Патриархата и возглавил епископов, которые приняли решение о принятии в свою Церковь остатков самосвятской иерархии УАПЦ. Новая организация также стала называться УАПЦ. Противостояние между УАПЦ и автономной Церковью активно использовалось нацистами в их планах; однако Рейх все же больше отдавал предпочтение канонической Церкви.
Сам митрополит Алексий был убит националистами 7 мая 1943 г. Память о нем сохранилась почтенная, а зверский расстрел шокировал не только верных Украинской Православной Церкви, но и сторонников УАПЦ. Руководители последней выехали из Украины при приближении Красной армии. И хотя в это время Советское правительство всячески старалось поддерживать видимость лояльного отношения к Церкви, однако главной задачей для коммунистов оставалось желание полного контроля над Православной Церковью.
Именно это привело к тому, что в 1946 г. во Львове была подготовлена Инициативная группа по воссоединению униатов с РПЦ, которую возглавил доктор протопресвитер Гавриил Костельник († 1948 г.). Вековое стремление возвращения украинцев Галичины в Православие было омрачено действиями, которые не способствовали благоприятному исходу дела. Давление со стороны советских властей, быстрота принятия не всегда взвешенных решений, отсутствие униатских епископов (которые были репрессированы) привело к тому, что 8-10 марта 1946 г. униатские священники провели во Львове собор, на котором было принято решение о присоединении к РПЦ. Официально униатская Церковь перестала существовать на Галичине, однако и среди вчерашнего униатского духовенства, и среди верных надолго остался «след» внешнего принятия Православия, но при этом внутреннего памятования о своем униатстве.
На Закарпатье Православие возродилось раннее, еще в начале ХХ века, равноапостольными трудами преподобного Алексия Кабалюка († 1947 г.) и его сподвижников, которые много претерпели от властей. В 1920 г. была открыта Карпаторусская епархия в составе Сербской Православной Церкви, которая с названием Мукачевская была присоединена 22 октября 1945 г. к Московскому Патриархату. После завершения войны закарпатские униаты также оказались без епископа, и постепенно стали переходить в Православие. Только, в отличие от Галичины, тут переход был более добровольным и мирным, закончившись в 1949 г. Перешедших униатских священников называли «воссоединенными», и они также нередко переходили в Православие исходя из внешних факторов, а не по зову сердца.
Возвращение полноценного контроля Московского Патриархата над Православием в Украине вновь возродило Экзархат, который возглавил Иоанн Соколов († 1968 г.). Потепление послевоенного отношения СССР к Православной Церкви позволило в 1945 г. открыть Одесскую духовную семинарию. Однако уже при Хрущеве начинаются новые гонения, которые привели к новому сокращению количества храмов и монастырей, закрытию Святой Успенской Киево-Печерской Лавры и отстранению священнослужителей от управления церковным имуществом.
В 1966 г. новым Экзархом был назначен Архиепископ (в дальнейшем – Митрополит) Филарет Денисенко – личность неординарная и во многом противоречивая. Именно под его управлением Церковь отметила в 1988 г. «1000-летие Крещения Руси», что позволило (используя горбачевскую Перестройку) возродить монашескую жизнь в Киевской Лавре, открыть Черниговское училище и Киевскую семинарию.
Ослаблением государственного коммунистического контроля над церковной жизнью почти сразу же воспользовались на западе, где в конце 1980-х гг. начались движения за возобновление униатской Церкви и УАПЦ. Вместе с этим, по всей Украине разворачивается движение за возрождение государственной независимости страны. Оказавшись в сложной государственно-церковной ситуации, Церковь не всегда успевала правильно и вовремя реагировать на происходящее. Так, в официальных высказываниях, Митрополит Филарет негативно оценивал возрождение униатства и УАПЦ, используя советскую риторику (которая в то время уже не была актуальна для слушателей). В течение 1990 г. униаты захватили свои давние епархии – Львовскую, Тернопольскую и Ивано-Франковскую. Очень часто захваты сопровождались насилием и угрозами. Так, необдуманные решения 2-й половины 1940-х гг., стали причиной трагических событий 1990 г.
3 мая 1990 г. умер Московский Патриарх Пимен Извеков, и Патриаршим Местоблюстителем был избран Киевский Митрополит Филарет. Под его руководством были проведены выборы нового Патриарха, которым стал Алексий II († 2008 г.). Стараниями Митрополита Денисенко в том же году новоизбранным Патриарх упразднил Украинский Экзархат, преобразовав его в Украинскую Православную Церковь, а на Соборе 25 октября нашей Церкви были даны (по сути – возвращены) права автономии и самостоятельности в управлении, о чем был выдан Патриарший Томос.
Надежды на то, что возвышение статуса Украинской Церкви позволит приостановить расширение Унии и УАПЦ не оправдались. К тому же, Украина уже активно шла путем восстановления независимости, которая была провозглашена 24 августа 1991 г. Находясь под давлением различных факторов, Митрополит Филарет решил повести Украинскую Церковь путем ее административного отхода от Московского Патриархата через автокефалию. В ноябре 1991 г. епископы Украинской Православной Церкви обратились к Патриарху Алексию с просьбой о даровании автокефалии. При затягивании реакции Москвы, 22 января 1992 г. состоялось архиерейское совещание епископов Украины по поводу новой просьбы об автокефалии.
Однако, Московский Собор 31 марта – 5 апреля 1992 г. перенес вопрос о церковной независимости в сферу личного отношения к Митрополиту Филарету. В результате чего было отложено рассмотрение вопроса украинской автокефалии («до следующего Поместного Собора» – пункт, не выполненный и до сегодняшнего дня), и принято решение об отстранении Филарета Денисенко от Предстоятельства. В последующем Митрополит отказался признать правомочность этих решений, и на Харьковском Соборе 27 мая 1992 г. его приемником был избран Митрополит Владимир Сабодан († 2014 г.).
Сам Филарет Денисенко после попыток отстаивания своей позиции в Украине и за рубежом принял решение вместе со своими сторонниками объединиться с УАПЦ. Так в Украине появилась Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата (УПЦ КП).
Восьмой период начинается в 1990 г. (подписание Патриаршего Томоса о даровании Украинской Православной Церкви самостоятельности и независимости во внутреннем управлении) и длится до настоящего времени.
Новоизбранный Предстоятель Украинской Православной Церкви митрополит Владимир Сабодан управлял Церковью до своей блаженной кончины в 2014 г. За время его управления Украинская Церковь смогла выстоять перед угрозами поглощения Унией и неканонических Церквей. УПЦ возросла количественно и качественно открытием епархий, храмов, монастырей, учебных заведений, церковных средств массовой информации. Мудрый и взвешенный подход Митрополита Владимира позволил «мирить» и сторонников церковной независимости от Москвы, и тех, кто считал служение РПЦ последней чуть ли не основой церковной жизни. Главным делом своего архипастырского служения Митрополит Владимир считал преодоление разделения Украинского Православия. Незадолго до смерти он встретился с Филаретом Денисенко, с которым обнялся в знак личного примирения и примирения верующих обеих юрисдикций.
Последние месяцы жизни Митрополита Владимира были омрачены попытками президента Януковича свергнуть святителя с Киевской кафедры, силовым противостоянием в столице Украины, а также началом вооруженного противостояния на Донбассе. Мужественно претерпев мучения, святитель Владимир упокоился в Киеве 5 июля 2014 г. после продолжительной болезни
13 августа 2014 г. новым Предстоятелем Украинской Православной Церкви был избран Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий Березовский.
Таким образом, история Украинской Православной Церкви логически и органично делится на 8 периодов, краткое изложение происшедших в них событий описано в настоящей статье.
Список литературы:
1. Novell Imperiat Leonis Cognomine Philosophi. I. Dispositio per imperatorem Leonem Sapientem, quem ordinem habeant ecclesiarum, patriarchae Constantinopolitano subiectarum // Juris Graeco-Romani tam canonici quam civilis tomi duo. Farnborough: Gregg International Publishers, 1971.
2. Арсеній Бочкарь, ігум. Маловідомі факти про першого Київського митрополита – святого Михайла [Электронный ресурс] // УНІАН Релігії [сайт]. 16.11.2011. URL: http://goo.gl/Bj3sn9 (дата обращения: 22.02.2016).
3. История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированые списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М.: ПСТГУ, 2006. 925 с.
4. Карташев А. Очерки по истории Русской Церкви: в 2 т. М., 1997. Т. 1. 688 с.
5. Русская Православная Церковь 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. Вып. 1. Киев: Общество Любителей Православной Литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2008. 112 с.
6. Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла [Электронный ресурс] // Patriarchia.ru [сайт]. 13.02.2016. URL: http://goo.gl/D5AyKD (дата обращения: 24.02.2016).
Сведения об авторе:
Архимандрит Арсений Бочкарь – доктор богословия, настоятель храма преподобного Сергия Радонежского Украинской Православной Церкви (Днепродзержинск, Украина).
Data about the author:
Archimandrite Arseniy Bochkar – Doctor of Theology, Associate Professor, Senior Priest of St. Sergius of Radonezh Parish, the Ukrainian Orthodox Church (Dneprodzerzhinsk, Ukraine).
E-mail: arseniy.bochkar@gmail.com.
